海德格尔在《技术的追问》中指出，现代技术将世界框定为"持存物"。诗中的病床正是这样的技术装置："可以升嘅，可以降嘅"的机械运动，将生命体征量化为可调控的参数。这种"医疗规训"在"鼻饲心电"等词汇中达到极致——当进食与心跳都成为可监测的数据流，肉体便沦为福柯笔下的"生命政治"客体。诗人通过"床啊床"的反复呼唤，试图在金属框架中赎回被异化的身体主体性。
2.2?凝视伦理的吊诡困境?
四个"睇紧"的螺旋式重复，构成列维纳斯"他者之脸"的伦理考验。首段"陪紧阿妈，睇佢喺床"确立护理者的凝视位置，但次段"睇唔睇紧？睇紧唔紧"的自我诘问，暴露出医疗情境中视觉权力的失效。这种凝视困境与约翰·伯格《观看之道》的论断形成互文："最亲密的观看往往最盲目"，当护理行为异化为对医疗仪器的数据监控，"睇"的动作已蜕变为技术理性的延伸。
2.3?空间符号的生死辩证法?
病床作为生死阈限空间，在诗中呈现梅洛-庞蒂式的身体现象学特质。"升降"功能构成垂直维度的生命坐标，与"近百嘅您"的时间维度形成张力。这种时空交织在"痛冇知觉，瞓冇姿整"中达到顶点——当身体失去痛觉与姿态，病床便成为存在论意义上的"零度空间"，既非生亦非死的悬置状态，恰如阿多诺所言"否定的辩证法"在生命末端的显现。
三、临终叙事的未完成性：方言挽歌的当代转型
3.1?预叙死亡的抒情策略?
"阿妈可能，经已出发"采用粤语特有的完成体标记"经已"[g??1j?22]，其发音的短促爆破音，精准捕捉死亡降临的瞬时性。这种"预先哀悼"（anticipatrief）模式，可比拟艾米莉·狄金森"因为我不能停步等候死亡"的时空折叠术。值得注意的是，诗人在"痛冇知觉"后戛然而止，以省略号替代传统挽歌的恸哭，实践着策兰"呼吸转换"（Atewende）的诗学主张——在语言溃散处开辟新的意义空间。
3.2?身体消失的中性书写?
从"冇知觉"到"冇尊容"的否定词链，构成布朗肖式的"中性写作"（écriturere）。当"阿妈"的身体在医疗技术中节节败退，诗歌语言也经历着自我消解："冇返嚟啦"的决绝判断，却在粤语发音的绵长尾音中被不断延缓。这种语言与存在的同构性，暗合海德格尔"语言是存在之家"的哲学命题，使方言成为抵抗虚无的最后堡垒。
3.3?祈愿句式的伦理留白?
末句"祈愿阿妈……"的未竟句式，在句法层面保留哀悼的开放性。这种"未完成美学"与台湾诗人向阳《阿母的头发》形成跨方言对话：向阳以闽南语"伊的头鬃/一丛霜雪"定格母亲形象，而树科则通过悬置的祈愿，将伦理关系交还给沉默。在临终关怀的终极语境中，诗歌不再是表达工具，而是成为容纳无法言说之物的容器，恰如里尔克《杜伊诺哀歌》中"美无非是可怕之物的开端"。
结语：方言诗学的当代使命
在医疗技术理性主导生死观的今天，《辛苦您嘞，阿妈！》以粤语为介质，在病床的金属森林里开辟出诗意的飞地。这首诗的价值不仅在于其对方言声景的物质性开掘，更在于它揭示了临终叙事中技术、伦理与语言的复杂纠葛。当普通话诗歌仍在现代性焦虑中徘徊时，方言写作已悄然完成从"地域色彩"到"存在论资源"的范式转型——在树科的诗句里，我们听见了母语最本真的心跳。
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